il South China Morning Post ha riportato un crimine molto bizzarro e macabro: la polizia della provincia di Shandong ha arrestato 11 uomini per aver saccheggiato tombe di donne e venduto i cadaveri per “matrimoni fantasma” ( yinhun阴婚, noto anche come minghun冥婚).
Lo Yinhun e il traffico illegale di cadaveri
I sospettati avevano riesumato il cadavere di una donna di tre mesi e lo avevano venduto a un intermediario per 18.000 yuan. A seconda di fattori quali l’età e l’aspetto fisico della defunta, il suo background socioeconomico prima della morte, nonché la freschezza del cadavere stesso, un cadavere poteva potenzialmente essere venduto per più di 20.000 yuan.
Un cadavere appena deceduto avrebbe raggiunto un prezzo molto più alto delle ossa nude. Attraverso il mercato nero, la famiglia di uno scapolo morto nella vicina provincia di Hebei alla fine acquistò il cadavere rubato per 38.000 yuan. Presumibilmente, dopo aver celebrato un matrimonio per la coppia, questa famiglia riseppellì la donna accanto al suo nuovo marito.
L’articolo di giornale avvertiva inoltre che mentre lo stato tratta lo yinhun come una superstizione obsoleta e innocua, il furto di tombe in sé è un crimine punibile con una pena detentiva fino a tre anni. I prezzi, a quanto pare, sono aumentati enormemente con i tempi. Un paio di anni dopo, Li ha riferito, “150.000 yuan (22.000 $ USA) non ti faranno nemmeno le ossa”.
Nonostante la sua illegalità, lo yinhun persiste nelle aree rurali delle province di Shaanxi, Shanxi, Henan, Hebei e Guangdong. Nell’aprile 2016, tre uomini della provincia di Gansu hanno assassinato due donne con disabilità mentali per vendere i loro corpi come spose fantasma.
In un caso di fine 2016, una donna con molteplici disabilità fisiche e intellettive è scampata per un pelo alla sepoltura viva. Somministrata con potenti sedativi destinati a ucciderla, ha comunque ripreso conoscenza durante la sepoltura e ha allertato la famiglia inorridita che l’aveva comprata battendo rumorosamente sulle pareti della sua bara.
Queste vittime sono state probabilmente scelte appositamente per la loro disabilità intellettiva: hanno offerto meno resistenza alla violenza inflitta loro ed erano percepite come “meno umane”, rendendo più facile giustificare moralmente i loro omicidi . Da allora la polizia ha incriminato sei sospettati di rapimento, tratta di esseri umani e tentato omicidio.
I matrimoni fantasma contraddicono la visione della modernità dello Stato, quindi lo Stato scoraggia la loro pratica. Perché, allora, lo yinhun persiste. In particolare, poiché lo yinhun placa gli spiriti arrabbiati e placa le ansie dei loro parenti viventi, i cadaveri usati nei matrimoni fantasma svolgono una sorta di macabro lavoro affettivo.
Storicamente, un rituale yinhun assomigliava molto a un matrimonio tra persone viventi, sebbene con alcune modifiche critiche. A differenza dei casi contemporanei che comportavano il furto di cadaveri, la famiglia dello sposo ricorreva a un medium spirituale-sensale di matrimoni per proporre il matrimonio alla famiglia della sposa, stilare l’elenco dei beni della sposa e della dote, cercare ritualmente l’approvazione del defunto per la loro imminente unione e quindi eseguire il rituale nuziale.
A seconda dell’usanza locale, questo rituale si svolgeva a casa dello sposo o in un tempio locale. Ci sarebbe stata una festa e il defunto poteva essere rappresentato in molte forme: una tavoletta spirituale con inciso il suo nome, un gallo bianco, un’effigie di bambù e carta destinata a essere bruciata in seguito come offerta funebre o forse persino il cadavere stesso.
Queste modifiche sono particolarmente evidenti nella descrizione di un matrimonio singaporiano fornita da Topley. L’effigie dello sposo aveva una mazzetta di carta moneta imitazione infilata nella tasca superiore del suo abito. Effigi di servitori stavano su ciascun lato della coppia.
Gli sposi novelli erano circondati dagli accessori che avrebbero usato nella loro nuova casa spirituale: bauli di vestiti, rotoli di stoffa, mobili, moderni elettrodomestici e persino una grande macchina di tipo americano, tutti fatti di bambù e carta. L’alba seguente, dopo la conclusione delle cerimonie, tutti gli articoli di carta, compresi gli sposi novelli e i loro servitori, venivano portati nel cortile sul retro.
Lì, la coppia veniva messa nella loro macchina e tutto veniva spedito nell’aldilà tramite fiamme. Nei casi in cui i cadaveri rappresentavano la coppia, venivano quindi scelti una data e un’ora propizie per seppellire lo sposo e la sua nuova sposa. In seguito, i parenti viventi di entrambe le parti diventavano affini l’uno dell’altro. I matrimoni fantasma, come i matrimoni normali, univano due lignaggi per mantenere e accrescere la ricchezza familiare e lo status sociale.
Al giorno d’oggi, il rituale yinhun non ha subito cambiamenti significativi. Nell’ottobre 2016, ricerche nella contea di Guangzong nella provincia di Hebei sono state effettuate per intervistare i suoi compaesani che avevano celebrato matrimoni fantasma in precedenza.
Un’informatrice aveva una sorella minore che era morta di cancro nel 2010 alla tenera età di 16 anni. Appena due giorni dopo la sua morte, i genitori di un villaggio vicino sono venuti a cercare la mano della sorella per il loro figlio diplomato al liceo che era morto in un incidente d’auto quando aveva 20 anni.
Sapendo che non poteva essere sepolta insieme agli antenati e temendo che il suo corpo potesse essere rubato, l’informatrice ha accettato il matrimonio. La famiglia dello sposo gli ha dato un prezzo simbolico per la sposa di 4.000 yuan e la sorella è stata data in sposa tre giorni dopo.
L’intero rituale yinhun è durato solo un giorno. L’informatrice e i suoi parenti hanno fatto assettare la sposa in una bara drappeggiata con un festoso panno rosso. Insieme alla famiglia dello sposo, festeggiarono con un banchetto nuziale. Dopo il pasto, aspettarono per più di un’ora prima che venisse detto loro di andare a piangere alla sepoltura. L’informatore commentò:
“Questo matrimonio è stato più semplice di uno normale. Non abbiamo dovuto seguire i soliti passaggi come la “proposta formale” (纳采), la “verifica delle date di nascita compatibili” (纳吉) e la “consegna della ricchezza della sposa” (纳征). La parte dello sposo ha preparato tutto per il matrimonio e il funerale. Abbiamo solo portato con noi alcuni vestiti da bruciare alla sepoltura”.
Come si può vedere dall’esempio sopra, la famiglia dello sposo yinhun fornisce la ricchezza della sposa e i preparativi materiali per l’intero rituale, come avrebbe fatto uno sposo vivente. Lo yinhun non ha i complicati rituali di matchmaking di un matrimonio vivente. La sua natura segreta implica necessariamente che solo i parenti stretti della sposa e dello sposo siano invitati.
Riflettendo anche l’imbarazzo sociale di un matrimonio di buon auspicio che è seguito immediatamente da un funerale ritualmente inquinante, questo numero limitato di ospiti impedisce la vivacità chiassosa che contraddistingue qualsiasi evento sociale in Cina come veramente riuscito.
Rimane una domanda: perché qualcuno dovrebbe sottoporsi a un matrimonio fantasma? Fin dall’antichità, i cinesi hanno ampiamente accettato l’idea della vita dopo la morte negli inferi. Nella cosmologia tradizionale cinese, sia il nostro dominio terreno che il regno divino condividevano la stessa struttura sociale.
Quindi, proprio come la Cina aveva l’imperatore, la sua corte imperiale, i propri parenti e mendicanti e banditi socialmente marginali di questo dominio terreno, il regno divino aveva l’Imperatore di Giada, gli altri dei, i propri antenati, fantasmi senza casa e demoni (Ahern 1973).
Pertanto, si credeva che anche gli inferi avessero il proprio re, un sistema monetario e una struttura sociale simile a quella cinese. Non sorprende che le anime avessero esigenze sociali che rispecchiavano quelle dei vivi, incluso il bisogno di matrimonio.
In un esempio tratto dalla storia cinese, pensando che il suo figlio preferito ma morto Cao Chong avesse bisogno di compagnia, il signore della guerra Cao Cao (155-220 d.C.) lo fece sposare con una certa signorina Zhen, anch’essa deceduta. Tuttavia, il confucianesimo tradizionale si oppose allo yinhun in quanto qualcosa che andava “contro le relazioni umane” (反人伦).
Lo stesso Confucio detestava fermamente il sacrificio umano e i suoi analoghi. Anche le generazioni successive di letterati sostenevano che una coppia fantasma non poteva né sottoporsi a tutti i processi formali che legittimavano il loro matrimonio né produrre una prole vivente. La pratica diminuì, specialmente durante la dinastia Qing sessualmente conservatrice (1644-1911 d.C.), che promuoveva l’idea di casta vedovanza (Li 2009), ma non si estinse mai del tutto.
Data la credenza che le anime avessero esigenze sociali, qualcuno che moriva celibe poteva significare guai per i suoi parenti in vita. In passato, se un uomo moriva senza figli, la sua famiglia poteva trovargli una sposa fantasma, quindi adottare un erede postumo (idealmente da un parente con lo stesso cognome) per estendere la sua linea patrilineare.
L’usanza imponeva anche che i figli più grandi si sposassero prima dei più piccoli. Una famiglia organizzava un matrimonio fantasma per il figlio maggiore morto prematuramente, in modo che i suoi fratelli più piccoli potessero sposarsi. Nel caso di una donna, in genere si sposava fuori per contribuire alla discendenza del marito. Non aveva alcun diritto di essere consacrata come antenata sull’altare della sua famiglia natale.
Se moriva celibe, nessuno le avrebbe offerto nulla per placare il suo spirito trascurato e insoddisfatto. In effetti, alcuni cinesi credevano che collocare la tavoletta spirituale di una figlia nubile sull’altare degli antenati avrebbe solo provocato l’ira degli altri antenati e avrebbe comportato conseguenze disastrose.
Che fosse maschio o femmina, un fantasma solitario e arrabbiato poteva tornare a visitare i suoi parenti viventi con ogni genere di sfortuna, oppure poteva apparire nei sogni della madre per trasmettere il suo desiderio di matrimonio.
Un matrimonio fantasma poteva verificarsi anche quando un solo partner era morto. Nella Cina dinastica, una ragazza poteva amare così tanto il suo fidanzato da continuare con il matrimonio pianificato anche se lui era morto. Rimasta vedova subito dopo il matrimonio, ci si aspettava che vivesse castamente nella casa del marito da allora in poi.
Sebbene fosse applaudita come un atto di suprema virtù e sacrificio, questa mossa non avrebbe mai potuto essere popolare per ovvie ragioni. In alternativa, un uomo poteva “prendere una moglie fantasma” (娶鬼妻) per adempiere al suo voto di sposare la sua fidanzata morta prematuramente.
Data la prerogativa maschile di generare eredi, questo primo matrimonio non gli avrebbe impedito di risposarsi. Dalla spiegazione di cui sopra, si può dire che nonostante la sua orribile reputazione, lo yinhun rimane nel suo nucleo una pratica premurosa e umana che mira a fornire sollievo all’anima ai fantasmi inquieti.
Anche le loro famiglie viventi sono sollevate, perché tengono in sospeso gli spiriti minacciosi incorporandoli come antenati onorati. Una forza altrimenti imprevedibile viene quindi contenuta e messa a riposo.
Affinché i matrimoni fantasma raggiungano la loro efficacia spirituale e sociale, il cadavere normalmente senza vita deve essere trattato come se fosse vivo e in grado di influenzare gli esseri viventi durante l’intero rituale nuziale. Pertanto, un cadavere yinhun è simultaneamente morto e vivo. Questa concessione di agenzia ai cadaveri risuona con la capacità degli oggetti inanimati di suscitare potenti risposte emotive da noi esseri umani viventi che Appadurai, Gell e altri antropologi hanno sottolineato.
Nello specifico, yinhun canalizza la disperazione, la rabbia, l’ansia e la cura che il cadavere, il fantasma inquieto e i loro parenti viventi esprimono l’uno verso l’altro. Questo lavoro di cura per placare il fantasma angosciato, questo “lavoro affettivo” rivolto verso l’esterno, assomiglia a quello dato dalle casalinghe per rivitalizzare le loro famiglie.
Poiché questa rivitalizzazione avviene in spazi domestici privati che spesso consideriamo esterni al capitale, il lavoro affettivo è generalmente svalutato. Tuttavia, il lavoro affettivo rifornisce il marito-lavoratore della casalinga per un’ulteriore produzione capitalistica, rendendolo parte integrante della lunga catena di relazioni capitalistiche.
Allo stesso modo, il lavoro affettivo è essenziale anche per yinhun: senza di esso, non avrebbe avuto senso celebrare matrimoni fantasma e non ci sarebbe stato motivo di derubare tombe o uccidere persone per ottenere cadaveri di yinhun da vendere. La differenza fondamentale sta nel modo in cui il lavoro affettivo di yinhun assume una particolare sfumatura macabra a causa della natura necromantica del rituale.
Contrariamente alle associazioni criminali evocate dai resoconti mediatici di furto di cadaveri, il matrimonio fantasma rimane in gran parte un’usanza non contaminata da traffici illegali. Saccheggiare tombe e uccidere persone per ottenere cadaveri yinhun contraddice gravemente sia il desiderio nazionale di proiettare un’immagine moderna e socialmente illuminata sia la generale riverenza religiosa per gli antenati.
La moralità in Cina è più particolaristica e relazionale rispetto alla sua controparte occidentale. Nella sua famosa articolazione del “modo differenziale di associazione” (差序格局), Fei Xiaotong vede la società cinese come composta da molteplici serie di relazioni categoricamente diverse, ciascuna con i propri specifici principi etici.
All’interno di questo quadro etico, i cinesi trattano la fedeltà a un corpo di leggi come estranea, persino potenzialmente immorale se influisce negativamente sulle proprie relazioni sociali. La moralità di un dato atto dipende dal fatto che l’osservatore si trovi all’interno o all’esterno della rete sociale dell’attore.
Alla luce dell’etica soggettiva della Cina, il traffico di cadaveri yinhun può essere considerato qualcosa di positivo. Durante il lavoro sul campo, un’intervistata ha riferito di un matrimonio organizzato per il padre del suo vicino nel 2015. Il padre lavorava come insegnante di scuola secondaria e aveva già divorziato dalla moglie quando morì all’età di 72 anni.
La sposa fantasma era una casalinga trentacinquenne di Handan, una città sempre nella provincia di Hebei. Non era mai andata a scuola ed era morta per una malattia. Il vicino voleva trovare una nuova moglie per il padre defunto da tempo, quindi il suo compagno di classe lo aiutò tramite una terza parte per una somma di 70.000 yuan. L’intervistata non sapeva nulla della famiglia della sposa, poiché nessuno di loro aveva partecipato alla cerimonia yinhun. Ha detto:
“Il vecchio ha insegnato per tutta la vita, ma aveva un rapporto terribile con la sua vecchia moglie. Dopo il divorzio, avvenuto 20 anni fa, lei è tornata di tanto in tanto prima di abbandonarlo del tutto. Ha mantenuto i contatti con suo figlio (il vicino), ma questo figlio era un moccioso poco filiale. Non si è preso cura del padre prima della sua morte. Immagino che questo yinhun fosse lui che cercava di adempiere ai suoi doveri filiali. Lo ha detto lui stesso, quindi ha speso una bella somma per questo”.
il vicino potrebbe benissimo aver comprato una sposa cadavere rubata. Dopotutto, ha pagato una somma di denaro smisuratamente grande per lei (70.000 yuan, rispetto alle poche migliaia che la famiglia consenziente di una sposa riceverebbe normalmente come ricchezza della sposa), e i suoi parenti biologici erano vistosamente assenti dal matrimonio stesso.
Potrebbe aver pensato: “E allora se ho davvero comprato un cadavere rubato? Non devo sapere da dove proviene. Se posso dare una moglie al mio defunto padre, allora sono un bravo figlio agli occhi del mio villaggio. Questo è tutto ciò che conta”. Dato il ruolo della pietà filiale, alcuni cinesi potrebbero provare empatia per i praticanti di yinhun , anche se loro stessi non vi ricorrerebbero.
È importante riflettere sul perché i matrimoni fantasma abbiano preso una piega criminale negli ultimi anni. Non posso essere certo che i cinesi non abbiano mai commesso omicidi o furti di cadaveri per scopi yinhun in passato, ma ci sono pochi dubbi che la neoliberalizzazione della Cina abbia esacerbato la situazione attuale.
Yan osserva già che decenni di crescita economica iper-accelerata hanno portato a un maggiore individualismo e all’erosione dell’amore e della cura genuini.
Mentre lo stato riduce i benefici di assistenza sociale che distribuisce, i cinesi sviluppano di conseguenza una maggiore urgenza nella loro ricerca di un sostentamento economico individuale.
Questa ricerca ora include la vendita di cadaveri per uso non medico e coniugale, che nonostante la sua criminalità, riafferma ironicamente l’importanza sociale dell’affetto. La recente rinascita dello yinhun nelle notizie evidenzia l’esistenza di un’economia occulta che appare freddamente moderna nella sua centralità del denaro, ma è in realtà un esempio di resistenza contro questa modernità disumana con la sua enfasi sulla calda cura incentrata sull’uomo.
Questa economia occulta evidenzia la coesistenza di pratiche premoderne, moderne e postmoderne in una Cina in rapida modernizzazione. In questa “compressione della storia”, Yinhun ci ricorda che l’idea della famiglia è ancora potente nella Cina contemporanea. Finché la parentela rimarrà al centro di un certo tipo di cinesità, lo spettro di Yinhun continuerà probabilmente a perseguitare la modernità cinese come la sua ombra distintamente non moderna.