Nella letteratura medica esistente non ci sono quasi informazioni riguardanti le normali esperienze spirituali dei partecipanti indiani d’America nel contesto di una valutazione neurocognitiva. I ricercatori della University of Minnesota Medical School hanno cercato di capire in che modo la cultura e la spiritualità Ojibwe influenzano la valutazione del normale invecchiamento da parte di un medico.
I risultati della ricerca sono stati pubblicati su JAMA Network Open.
Individui Ojibwe: ecco cosa dice la ricerca
Il gruppo di ricerca ha scoperto che le visioni del mondo non fisico sono comuni tra gli individui Ojibwe cognitivamente sani e possono rappresentare normali esperienze spirituali.
“La considerazione del background culturale e del sistema di credenze del paziente può aiutare a evitare l’errata squalifica per la terapia modificante la malattia, l’esclusione dagli studi clinici e tutte le conseguenze negative associate a una diagnosi errata di malattia psichiatrica”, ha affermato William Mantyh, MD, assistente professore presso della University of Minnesota Medical School e neurologo comportamentale presso M Health Fairview.
In collaborazione con una nazione tribale Ojibwe nel Minnesota, lo studio ha reclutato 33 anziani tribali cognitivamente sani di età pari o superiore a 55 anni. La ricerca ha rilevato che il 48% dei partecipanti ha riferito frequenti visioni transitorie del mondo non fisico che generalmente erano benevole e coinvolgevano esseri spirituali e/o antenati.
Secondo il gruppo di ricerca, i medici trarrebbero beneficio da un’attenta considerazione del contesto culturale o spirituale per evitare diagnosi errate di malattie neuropsichiatriche.
“L’ambiente odierno di valutazioni cognitive poco frequenti o non sufficientemente brevi – una visita faccia a faccia media di 16 minuti con un medico – e il crescente utilizzo di liste di controllo dei sintomi pre-visita aumentano il rischio di attribuire erroneamente un’esperienza spirituale a un’allucinazione”, ha affermato Dottor Mantyh.
L’obiettivo generale del dottor Mantyh e del suo gruppo di ricerca è garantire una diagnosi accurata delle malattie neurodegenerative nelle comunità degli indiani d’America Ojibwe. Per raggiungere questo obiettivo, il gruppo di ricerca sta coinvolgendo partecipanti indiani d’America nello sviluppo di un nuovo esame del sangue per la malattia di Alzheimer.
Finora sono stati inclusi più di 250 partecipanti Ojibwe. Questi nuovi esami del sangue per la malattia di Alzheimer, che hanno un’accuratezza fino al 95%, rilevano direttamente le proteine correlate alla malattia di Alzheimer nel sangue, ma esaminano anche il gene APOE ε4 di un paziente. L’APOE ε4 è il fattore di rischio genetico più significativo per la malattia di Alzheimer, ma il suo effetto sulla malattia di Alzheimer dipende dall’ascendenza del paziente.
Gli antenati degli Ojibwe vivevano in tutta la parte nord-orientale del Nord America e lungo la costa atlantica. A causa di una combinazione di profezie e guerre tribali, circa 1.500 anni fa il popolo lasciò le proprie case lungo l’oceano e iniziò una lenta migrazione verso ovest che durò per molti secoli.
La storia orale e i documenti archeologici degli Ojibwe forniscono la prova che essi si spostarono lentamente in piccoli gruppi seguendo i Grandi Laghi verso ovest. Quando i francesi arrivarono nella zona dei Grandi Laghi all’inizio del 1600, la tribù era ben radicata a Sault Ste. Marie e dintorni.
Una loro profezia che li spingeva a spostarsi a ovest verso “la terra dove il cibo cresce sull’acqua” era un chiaro riferimento al riso selvatico e serviva da importante incentivo a migrare verso ovest. Alla fine alcuni gruppi si stabilirono nella zona settentrionale dell’attuale Minnesota.
La tribù più popolosa del Nord America, gli Ojibwe vivono sia negli Stati Uniti che in Canada e occupano terre intorno a tutti i Grandi Laghi, inclusi Minnesota, Nord Dakota, Wisconsin, Michigan e Ontario. Le sette riserve della tribù nel Minnesota sono Bois Forte (Nett Lake), Fond du Lac, Grand Portage, Leech Lake, Mille Lacs, White Earth e Red Lake. Il nome “Ojibwe” può essere tratto dalla cucitura increspata del particolare mocassino o dall’usanza di scrivere sulla corteccia di betulla.
Gli Ojibwe hanno sempre cacciato e pescato, prodotto zucchero e sciroppo d’acero e raccolto riso selvatico. Prima del XX secolo, vivevano nei Wigwam e percorrevano i corsi d’acqua della regione su canoe di corteccia di betulla. Le comunità erano storicamente basate su clan, o “doodem”, che determinavano il posto di una persona nella loro società.
Diversi clan rappresentavano diversi aspetti della società Ojibwe: per esempio, i leader politici provenivano dai clan dei lunatici o delle gru, mentre i guerrieri provenivano tradizionalmente dai clan degli orsi, dei martini, della lince e dei lupi. La teologia era incentrata sulla fede in un’unica forza creatrice, ma incorporava anche un ampio pantheon di spiriti che svolgevano ruoli specifici nell’Universo.
Tra gli Ojibwe, l’onore e il prestigio derivavano dalla generosità. La cultura e la società erano strutturate attorno alla reciprocità, dove la donazione giocava un importante ruolo sociale. Nel corso di una cerimonia rafforzata da uno scambio di doni, le parti soddisfacevano le aspettative sociali di parentela e si impegnavano a mantenere un rapporto reciproco di mutua assistenza e obbligo. Molti commercianti di pellicce, e in seguito funzionari governativi europei e americani, usarono i doni per aiutare a stabilire legami economici e diplomatici con varie comunità.
Durante l’era del commercio di pellicce, gli Ojibwe apprezzarono i loro rapporti con i Dakota al di sopra di quelli che mantenevano con gli europei americani. Sebbene gli storici abbiano spesso citato il conflitto in corso con i Dakota, i due popoli erano più spesso in pace che in guerra.
Nel 1679 gli Ojibwe e i Dakota formarono un’alleanza attraverso la diplomazia pacifica a Fond du Lac nell’attuale Minnesota. Gli Ojibwe accettarono di fornire ai Dakota beni di commercio di pellicce, e in cambio i Dakota permisero loro di spostarsi a ovest verso il fiume Mississippi.
Durante questo periodo di pace che durò 57 anni, spesso cacciavano insieme, creavano famiglie insieme, condividevano le loro esperienze religiose e prosperavano. Dal 1736 al 1760, l’intensa disputa territoriale tra li portò in un conflitto mortale. Entro la metà del 1800, il conflitto intertribale fu abbandonato poiché entrambe le tribù furono sopraffatte dalle sfide poste dall’ondata di coloni europei americani.
Per gli Ojibwe, la confluenza dei fiumi Mississippi e Minnesota era un luogo di diplomazia e commercio. Si incontrarono con gli abitanti del Dakota a Mni Sni (Coldwater Spring) e dopo l’arrivo degli europei americani, frequentarono l’area per commerciare, trattare con l’agente indiano degli Stati Uniti e firmare trattati.
Le delegazioni si riunirono a Fort Snelling nel 1820 per incontrare i leader locali del Dakota e nel 1825 prima di recarsi a Prairie du Chien per i negoziati sul trattato. Nel 1837 più di 1.000 Ojibwe incontrarono i rappresentanti del Dakota e degli Stati Uniti alla confluenza per negoziare un altro trattato. Essi forzarono una rara disposizione nel Trattato di San Pietro, mantenendo il diritto di cacciare, pescare, raccogliere riso selvatico e altrimenti utilizzare la terra come avevano sempre fatto.
Il crollo dell’economia del commercio di pellicce, l’espropriazione delle terre attraverso i trattati e la creazione di riserve alterarono radicalmente la vita degli Ojibwe e alla fine del 1800 lasciarono loro una piccola parte delle loro terre d’origine.
