L’infanticidio femminile in india è una pratica antichissima anche se le informazioni piu dettagliate provengono dal XVII° secolo grazie allo storico indiano Farishta. Ma perché sopprimere un neonato era motivo di orgoglio?
Infanticidio femminile in india e la sua evoluzione
In india era al padre che spettava il diritto di vita o di morte sul neonato: nonostante non esistano stime esatte sul periodo in questione, l’infanticidio femminile era praticato nella stragrande maggioranza dei casi, tanto che interi villaggi erano popolati solo da uomini. Questa consuetudine veniva applicata in tutte le classi sociali ed era addirittura una cerimonia celebrata.
Le famiglie che se lo potevano permettere incaricavano un’ostetrica di porre fine alla vita del neonato o più spesso della neonata, le famiglie piu povere invece, non potendosi permettere un’ostetrica, sopprimevano il neonato con le proprie mani. Il modo più diffuso per praricare l’infanticidio femminile era quello di sostenere la neonata con una mano, mentre nell’altra si teneva un coltello.
La bambina veniva mostrata davanti alla popolazione e veniva chiesto se qualcuno volesse adottarla o chiederla in moglie, se nessuno si faceva avanti, la neonata veniva uccisa davanti a tutti. Eliminare i neonati era un modo per tenere sotto controllo l’economia e il lignaggio delle famiglie indiane. I maschi venivano risparmiati poiché avrebbero ereditato i possedimenti familiari, portato avanti il lignaggio e badato ai genitori anziani.
Le donne, a prescindere dalla condizione economica della famiglia, erano considerate un peso, per via della dote che avrebbe dovuto accompagnarle al matrimonio, di conseguenza l’infanticidio femminile divenne un’usanza quotidiana. Le caste benestanti come i rajputs, si liberavano delle bambine proprio per evitarne le nozze. Durante il periodo coloniale, le autorità britanniche cercarono di porre fine a questa consuetudine, ottenendo scarsi risultati.
Il ruolo di un’ostetrica nell’India rurale è radicato nella tradizione e gravato dalle dure realtà della povertà e della casta. Le ostetriche appartenevano alle caste inferiori nella gerarchia delle caste dell’India. L’ostetricia era una professione tramandata loro da madri e nonne. Vivevano in un mondo in cui rifiutare gli ordini delle potenti famiglie delle caste superiori era impensabile.
All’ostetrica poteva essere promesso un sari, un sacco di grano o una piccola somma di denaro per aver ucciso un bambino. A volte anche quello non veniva pagato. La nascita di un maschio faceva guadagnare loro circa 1.000 rupie. La nascita di una femmina ne faceva guadagnare metà.
La ragione di questo squilibrio era radicata nell’usanza indiana di dare una dote, hanno spiegato. Sebbene l’usanza fosse stata messa al bando nel 1961, era ancora forte negli anni ’90, e in effetti continua ancora oggi.
Una dote può essere qualsiasi cosa: denaro, gioielli, utensili. Ma per molte famiglie, ricche o povere, è la condizione di un matrimonio. Ed è questo che, per molti, rende ancora la nascita di un figlio maschio una festa e la nascita di una figlia femmina un peso finanziario.
Le radici dell’istituzione ostinatamente persistente dell’infanticidio femminile in questo Paese sono numerose e profonde: una povertà diffusa e opprimente, un pregiudizio secolare contro le donne, le tradizioni di alcune sottocaste indù.
“È una pratica vecchia di secoli: le donne sono percepite come una perdita netta per la ricchezza della famiglia”, ha affermato Krishnaswami Rajivan, funzionario capo del governo nel distretto centrale di Madurai e padre di una figlia. “Le donne portano via la dote e non portano un prezzo della sposa. Per il padre di un bambino, una ragazza è un’uscita netta”.
Per arginare questa perdita, alcuni abitanti dei villaggi Tamil, spesso le suocere della madre del bambino praticano l’infanticidio femminile. Il loro gesto è estremo, ma queste persone per lo più povere sono ben lungi dall’essere gli unici indiani che non vogliono figlie. I residenti più ricchi di Bombay e di altre città ricorrono semplicemente a una procedura più clinica: l’aborto di un feto se un’ecografia mostra che è femmina.
Secondo uno studio recente condotto da una facoltà di medicina, solo a Jaipur, capitale dello stato occidentale del Rajasthan, i test prenatali per la determinazione del sesso del nascituro causano ogni anno circa 3.500 aborti di feti di sesso femminile. Spendere soldi per crescere una figlia, sostiene la logica tradizionale indiana, è uno spreco tanto quanto annaffiare il giardino del vicino. Di conseguenza, i sondaggi mostrano che le ragazze vengono nutrite meno dei ragazzi e ricevono meno cure mediche. Non sorprende, quindi, che l’India stia diventando decisamente più maschile: da 972 femmine ogni 1.000 maschi nel 1901, l’ultimo censimento ha mostrato che lo squilibrio di genere è sceso a 929 femmine ogni 1.000 maschi.
Nei quasi 300 villaggi arretrati dell’area di Usilampatti nel Tamil Nadu, lo scorso anno sono morte in circostanze sospette ben 196 bambine. Alcune sono state nutrite con riso secco e non sgusciato che ha perforato loro la trachea, oppure sono state costrette a ingoiare fertilizzante in polvere velenoso. Altre sono state soffocate con un asciugamano bagnato, strangolate o lasciate morire di fame.
“L’infanticidio femminile non è un peccato grave”, ha affermato Francis Xavier Amalraj, capo dell’ufficio di Usilampatti del Consiglio indiano per il benessere dei bambini, un ente quasi governativo. Indicando i fatiscenti villaggi di adobe abitati da Lakshmi e altri membri della sottocasta Kallar, Amalraj ha aggiunto: “Vent’anni fa, erano soliti dire con orgoglio: ‘Ho ucciso il mio bambino'”. Amalraj ha affermato di ricordare solo un episodio, avvenuto circa sei mesi fa, in cui la vittima era un ragazzo.
Le famiglie che oraticank l’infanticidio femminile affrontano rischi legali che di solito non significano nulla nella realtà. A Madras, la capitale del Tamil Nadu, i massimi funzionari del welfare sociale sono a conoscenza di solo 11 procedimenti penali per omicidio di neonati nei primi 12 mesi di un programma statale contro l’infanticidio femminile lanciato nell’ottobre 1992. In teoria, una condanna potrebbe significare l’ergastolo o persino la pena di morte.
Molti parti avvengono in villaggi isolati, con solo amiche e l’ostetrica presenti. Se un bambino muore, le donne possono sempre dare la colpa a cause naturali. “È più facile per me raccontarvi di come si indaga su questi casi che per la polizia farlo”, ha detto Rajivan da dietro la sua scrivania ingombro di fascicoli. “Un poliziotto non può semplicemente essere lì a controllare che ogni bambino sia sopravvissuto alla nascita”.
Altri neonati vengono abbandonati e diventano pupilli dello Stato finché non si trovano famiglie adottive. Al secondo piano di un rifugio per neonati a Usilampatti, cinque neonati senza nome sonnecchiavano un pomeriggio recente su stuoie di paglia o in culle fatte di tubi saldati. Erano tutte femmine; una, nata prematura di un mese, è stata abbandonata il giorno della sua nascita. Il Tamil Nadu è stato lento a reagire all’infanticidio femminile, nonostante sia l’unico stato indiano guidato da una donna. Ma il suo programma contro la pratica, che ha ormai 16 mesi, cerca di far sì che valga la pena per le famiglie di tenere il bambino.
Allo stesso tempo, le organizzazioni benefiche finanziate dall’estero offrono incentivi ai genitori affinché non pratichino l’infanticidio femminile . I risultati sono contrastanti. Le statistiche recenti di Usilampatti indicano che le uccisioni continuano. Ma nel distretto di Salem nel Tamil Nadu, l’altra località nota per questa pratica, le indagini del Dipartimento di sanità pubblica mostrano un netto calo della morte di neonati per “cause sociali”, eufemismo per l’infanticidio femminile.
Nel 1992-93, nel distretto di Salem si sono verificati 1.600 decessi; nei nove mesi fino allo scorso settembre, sono stati 222, ha affermato Kannayiram Dheenadhayalan, direttore dell’assistenza sociale dello Stato. “In un altro paio d’anni speriamo di aver sradicato l’infanticidio femminile”, ha detto Dheenadhayalan.
A Salem, più ricca di Usilampatti e dove prevale un’altra sottocasta indù, il clan dei proprietari terrieri più avanzati chiamato Gounders, il governo ha posizionato delle culle nelle cliniche di assistenza sanitaria di base, negli ospedali e in altre istituzioni per offrire una scelta alle madri indecise: possono abbandonare il loro bambino sapendo che qualcuno si prenderà cura di lui.
I leader del Tamil Nadu stanno anche offrendo una alternativa allettante alle coppie nello stato con una o due figlie femmine e nessun figlio maschio: se un genitore si sottopone alla sterilizzazione, il governo darà alla famiglia 160 $ di aiuti per ogni figlio. Il denaro verrà pagato a rate man mano che la ragazza andrà a scuola.
Riceverà anche un piccolo anello d’oro e, nel giorno del suo ventesimo compleanno, una somma forfettaria di 650 dollari come dote o per coprire le spese dell’istruzione superiore. Quattromila famiglie si sono iscritte nel primo anno, ha detto Dheenadhayalan. Quest’anno, si aspetta che si iscrivano altre 6.000-8.000 persone.
L’occhialuto membro dell’élite Indian Administrative Service trasuda sicurezza che l’infanticidio sia stato sradicato. Ma una visita ai villaggi a est di Usilampatti, disseminati tra risaie e piantagioni di canna da zucchero e collegati da strade sterrate percorse da carri trainati da buoi, dimostra che le previsioni di Dheenadhayalan sono troppo rosee.
Le famiglie della sottocasta Kallar hanno tradizionalmente tenuto la prima figlia e hanno praticato l’infanticidio con le bambine nate dopo. La vita per le persone qui è dura. Un tempo i membri della casta vivevano di lavoro militare e furto di bestiame, ma ora per lo più si guadagnano da vivere come braccianti agricoli senza terra. Lakshmi, ad esempio, taglia la canna da zucchero o svolge altri lavori nei campi quando riesce a trovare lavoro.
La sopravvivenza può essere una questione di crudele aritmetica. Se non cade abbastanza pioggia monsonica sulle pianure che ora sono lussureggianti e verdi ma diventano aride in estate, una famiglia può soffrire la fame o restare senza lavoro. Ogni nuova bocca aumenta le probabilità.
Per cinque anni, World Vision, un’organizzazione umanitaria cristiana internazionale con sede a Monrovia, ha lavorato con gli abitanti del villaggio. Nel periodo di riferimento più recente, da ottobre 1992 a ottobre 1993, i suoi operatori hanno contribuito a garantire che delle 28 ragazze nate a Jothimanickam e nei villaggi limitrofi, 22 fossero ancora vive.
“Prima che arrivasse World Vision, una seconda figlia non sarebbe mai nata in una famiglia: sarebbe stata uccisa”, ha detto S. Titus Kadappaichami, che dirige l’ufficio sul campo e il centro sanitario di World Vision, composto da 24 membri. “Finora abbiamo salvato 38 bambine”.
Una è quella di Lakshmi. Dopo la consulenza e le promesse di aiuto del budget annuale di 45.000 $ di World Vision, la giovane donna emaciata ha deciso, quando è rimasta incinta per la terza volta, di tenere il bambino, indipendentemente dal sesso. Tre anni fa, ha dato alla luce Dibarani. Suo marito era furioso. “Non sai come avere altro che figlie femmine?” urlò. Lakshmi rimase ferma sulla sua posizione.
L’obiettivo che spinge l’infanticidio femminile, sebbene in incidenti separati, lo rende certamente un’ondata unitaria di omicidi di massa, che se non è considerato genocidio nella terminologia generalmente accettata, può sicuramente essere definito genocidio sacramentale. L’infanticidio femminile durante il periodo precoloniale non era considerato un atto di omicidio dallo Stato e non esisteva alcuna legislazione contro il crimine consuetudinario.
Naturalmente a quel tempo era un atto di violenza inerente alla natura umana, ma l’atto era storicamente dipendente e criminale perché il crimine era indotto dalla credenza religiosa storicamente evoluta che ruotava attorno al sacro requisito di un figlio allo scopo di redenzione dalla trasmigrazione di un’anima indù e anche dalle minacce materiali che derivavano dalla nascita di una figlia. Tuttavia, l’infanticidio femminile a partire dal periodo precoloniale continuò per tutto il periodo coloniale e postcoloniale.
Nessuna misura legislativa ufficiale riuscì a eliminare completamente questa tradizione criminale di violenza contro le bambine durante il periodo coloniale. Ci furono diverse voci contro l’usanza del genocidio sacramentale delle bambine in vista dell’avvento dei valori umanisti e illuminati di uguaglianza e libertà nella società tradizionale degli indù durante lo stato coloniale. Ma allo stesso tempo la pronuncia della punizione più severa di morte e trasporto a vita per le madri colpevoli fu criticata da molti.
L’interferenza dello stato coloniale sull’Infanticidio femminile costrinse le famiglie indù a ricorrere ad altri mezzi di omicidio creando un’ondata unitaria. L’infanticidio femminile durante il periodo coloniale fu ora commesso clandestinamente in quanto dichiarato illegale dallo stato coloniale. Allo stesso modo, in quasi tutti i casi, salvo poche eccezioni, le condanne al trasporto a vita furono modificate o commutate dai governi locali.
L’India postcoloniale ha assistito alla trasformazione della società indiana lungo la graduale erosione dei valori umanisti sotto la riaffermazione della tradizione nativa e delle credenze religiose. Sebbene ci siano rigide misure legislative contro l’omicidio di una bambina nell’India postcoloniale, sono completamente inefficaci nel frenare l’ondata unitaria di uccisioni di bambine, che è anche accelerata dalla tecnologia moderna facilmente disponibile.
Non è giunto il momento di dichiarare il feticidio selettivo sessualmente e l’infanticidio femminile come un crimine contro l’umanità responsabile della creazione di un minaccioso squilibrio sessuale in molte parti dell’India indù?
Il rapporto sull’infanticidio femminile in India è stato pubblicato su Scientific research.
