Perché l’esperienza della coscienza si è evoluta dalla nostra fisiologia cerebrale sottostante? Nonostante sia un’area vibrante della neuroscienza, la ricerca attuale sulla coscienza è caratterizzata da disaccordi e controversie , con diverse teorie rivali in competizione.
Le ragioni dell’evoluzione della coscienza
Una recente analisi di scoping di oltre 1.000 articoli ha identificato oltre 20 diversi resoconti teorici. Filosofi come David Chalmers sostengono che nessuna singola teoria scientifica può spiegare veramente la coscienza .
Definiamo la coscienza come consapevolezza soggettiva incarnata, inclusa la consapevolezza di sé . In un articolo recente pubblicato su Interalia (che non è sottoposto a revisione paritaria), sosteniamo che una delle ragioni di questa situazione è il potente ruolo svolto dall’intuizione.
Non siamo soli. La scienziata sociale Jacy Reese Anthis scrive che “gran parte del dibattito sulla natura fondamentale della coscienza assume la forma di una giostra di intuizioni, in cui le diverse parti riportano ciascuna le proprie forti intuizioni e le contrappongono l’una all’altra”.
Le convinzioni intuitive fondamentali, ad esempio che i nostri processi mentali siano distinti dai nostri corpi fisici (dualismo mente-corpo) e che i nostri processi mentali diano origine e controllino le nostre decisioni e azioni (causalità mentale), sono supportate da una vita di esperienze soggettive.
Queste convinzioni si trovano in tutte le culture umane . Sono importanti perché servono come convinzioni fondamentali per la maggior parte delle democrazie liberali e dei sistemi di giustizia penale. Sono resistenti alle controprove. Questo perché sono fortemente sostenute da concetti sociali e culturali come il libero arbitrio, i diritti umani, la democrazia, la giustizia e la responsabilità morale. Tutti questi concetti presuppongono che la coscienza svolga un’influenza di controllo centrale.
L’intuizione , tuttavia, è un processo cognitivo automatico che si è evoluto per fornire spiegazioni e previsioni rapide e affidabili. Infatti, lo fa senza che noi abbiamo bisogno di sapere come o perché lo sappiamo. I risultati dell’intuizione, quindi, modellano il modo in cui percepiamo e spieghiamo il nostro mondo quotidiano senza la necessità di una riflessione estesa o di spiegazioni analitiche formali.
Sebbene utili e in effetti cruciali per molte attività quotidiane , le convinzioni intuitive possono essere sbagliate . Possono anche interferire con l’alfabetizzazione scientifica.
I resoconti intuitivi della coscienza ci mettono in ultima analisi al posto di guida come “capitani della nostra nave”. Pensiamo di sapere cos’è la coscienza e cosa fa semplicemente sperimentandola. Pensieri mentali, intenzioni e desideri sono visti come determinanti e controllanti le nostre azioni .
L’ampia accettazione di questi resoconti intuitivi taciti aiuta a spiegare, in parte, perché lo studio formale della coscienza è stato relegato ai margini della neuroscienza tradizionale fino alla fine del XX secolo .
Il problema per i modelli scientifici della coscienza rimane quello di accogliere questi resoconti intuitivi all’interno di un quadro materialista coerente con le scoperte della neuroscienza. Sebbene non vi sia alcuna spiegazione scientifica attuale su come il tessuto cerebrale generi o mantenga l’esperienza soggettiva, il consenso tra (la maggior parte) dei neuroscienziati è che si tratti di un prodotto dei processi cerebrali.
Se è così, perché si è evoluta la coscienza, definita come consapevolezza soggettiva?
La coscienza presumibilmente si è evoluta come parte dell’evoluzione del sistema nervoso. Secondo diverse teorie la funzione adattiva chiave (fornire a un organismo benefici per la sopravvivenza e la riproduzione) della coscienza è rendere possibile il movimento volitivo. E la volizione è qualcosa che associamo in ultima analisi alla volontà, all’agenzia e all’individualità. È quindi facile pensare che la coscienza si sia evoluta per avvantaggiarci come individui.
Abbiamo però sostenuto che la coscienza potrebbe essersi evoluta per facilitare funzioni sociali adattive chiave. Invece di aiutare gli individui a sopravvivere, si è evoluta per aiutarci a trasmettere le nostre idee e i nostri sentimenti vissuti nel mondo più ampio. E questo potrebbe giovare alla sopravvivenza e al benessere della specie più ampia.
L’idea si adatta al nuovo modo di pensare alla genetica. Mentre la scienza evolutiva si concentra tradizionalmente sui geni individuali, c’è un crescente riconoscimento del fatto che la selezione naturale tra gli esseri umani opera a più livelli . Ad esempio, la cultura e la società influenzano i tratti trasmessi tra generazioni: ne diamo più valore ad alcuni che ad altri.
Al centro della nostra analisi c’è l’idea che la socialità (la tendenza di gruppi e individui a sviluppare legami sociali e a vivere in comunità) sia una strategia di sopravvivenza fondamentale che influenza il modo in cui si evolvono il cervello e la cognizione.
Adottando questo quadro evolutivo sociale, proponiamo che la consapevolezza soggettiva non abbia alcuna capacità indipendente di influenzare causalmente altri processi o azioni psicologiche. Un esempio sarebbe l’avvio di un corso d’azione. L’idea che la consapevolezza soggettiva abbia uno scopo sociale è stata descritta in precedenza da altri ricercatori .
Tuttavia, affermare che la consapevolezza soggettiva è priva di influenza causale non significa negare la realtà dell’esperienza soggettiva o affermare che l’esperienza sia un’illusione.
Sebbene il nostro modello elimini la consapevolezza soggettiva dal tradizionale posto di guida della mente, ciò non implica che non diamo valore alle esperienze interne private. In effetti, è proprio a causa del valore che diamo a queste esperienze che i resoconti intuitivi rimangono convincenti e diffusi nei sistemi di organizzazione sociale e legale e nella psicologia.
Sebbene sia controintuitivo attribuire capacità di azione e responsabilità personale a un insieme biologico di cellule nervose, è logico che costrutti sociali di grande valore, come il libero arbitrio, la verità, l’onestà e l’equità, possano essere significativamente attribuiti agli individui in quanto persone responsabili in una comunità sociale.
Pensateci. Mentre siamo profondamente radicati nella nostra natura biologica, la nostra natura sociale è ampiamente definita dai nostri ruoli e dalle nostre interazioni nella società. In quanto tale, l’architettura mentale della mente dovrebbe essere fortemente adattata allo scambio e alla ricezione di informazioni, idee e sentimenti. Di conseguenza, mentre i cervelli come organi biologici sono incapaci di responsabilità e azione, le tradizioni legali e sociali hanno a lungo ritenuto gli individui responsabili del loro comportamento.
La chiave per ottenere una spiegazione più scientifica della consapevolezza soggettiva è accettare che biologia e cultura lavorino insieme per modellare il modo in cui i cervelli si evolvono . La consapevolezza soggettiva comprende solo una parte dell’architettura mentale molto più ampia del cervello, progettata per facilitare la sopravvivenza e il benessere delle specie.